«Вознесись над небесами, Боже»: уходит ли Христос из Чаши?

Формулировка недоразумения

В некоторых церковных кругах бытует мнение, что после причащения верующих и переноса Святых Даров со Святого Стола на проскомник, сопровождаемого стихом «Вознесись над небесами, Боже, и по всей земле слава Твоя» (Пс. 56:7, 14), Христос якобы «уходит» из Евхаристии. Содержимое Чаши становилось бы таким образом простыми «евхаристическими остатками», которые необходимо употреблять, но которые уже не были бы в полном смысле Телом и Кровью Господними. В данном исследовании эта теория рассматривается с четырёх взаимодополняющих точек зрения: догматической, патристической, историко-литургической и пастырской.

Анализ показывает, что мнение о временном или обратимом присутствии не может быть согласовано ни с православным евхаристическим реализмом, ни со свидетельством святого Кирилла Александрийского о постоянстве освящающей силы в сохраненных Дарах, с порядком предварительно освящённых Даров и причастия больных, а также с терминологией и молитвами заключительного обряда Литургии. Псалмопение и перенос на проскомідь имеют иконическую и доксологическую функцию: они могут символизировать Вознесение Господне, но не влекут за собой онтологического изменения Даров. Необходимо проводить четкое различие между завершением общественного причащения, изменением ритуальной функции Святых Даров и неизменностью их сакраментальной сущности. 

В современной форме Византийской Литургии после причащения верующих священник благословляет народ Святыми Дарами, затем переносит их на проскомідник, произнося стих: «Вознесись над небесами, Боже, и по всей земле слава Твоя». У проскомідника диакон или, в его отсутствие, священник бережно собирает и употребляет то, что осталось в Святом Потире, после чего омывает святые сосуды.

Исходя из символики вознесения, заложенной в стихе, а также из того факта, что на этом последнем этапе уже не произносятся личные формулы причащения, некоторые пришли к выводу, что полное евхаристическое присутствие прекращается одновременно с переносом. Христос якобы реально присутствовал на Святом Столе, где причащались священнослужители и верующие; на проскомдии оставалась бы лишь материя, образовавшаяся в результате совершения Таинства, «достаточно святая», чтобы её не выбрасывали, но онтологически не тождественная Телу и Крови Господней.

Как правило, это мнение не проистекает ни из сознательного отрицания Евхаристии, ни из злого умысла. Оно скорее проистекает из визуальной и нарративной набожности, стремящейся отождествить в каждом литургическом движении конкретный эпизод из жизни Спасителя. Проблема возникает тогда, когда мистическое представление превращается в догматическое утверждение: то, что символизирует Вознесение, интерпретируется как буквальное удаление Христа из Даров.

Этот вопрос важен, поскольку затрагивает саму сущность евхаристического освящения. Если присутствие может прекратиться посредством пространственного перемещения на два-три метра и произнесения стиха, то преображение было бы обратимым, а идентичность Даров зависела бы от места, занимаемого ими в алтаре, и от их текущей ритуальной функции. Такая концепция имела бы прямые последствия не только для причащенных Даров, но и для евхаристического запаса, причащения больных и Литургии Преждеосвященных Даров.

1. Различия, с которых следует начать

Для прояснения проблемы необходимо различать три явления, тесно связанные в Литургии, но не тождественные: преображение Даров, причащение общины и употребление оставшихся Даров.

Преображение касается сакраментальной сущности хлеба и вина. В ходе всей евхаристической молитвы, кульминацией которой являются анамнеза, приношение и эпиклеза, Церковь просит, чтобы представленные Дары преобразились в Тело и Кровь Христовы. Причащение касается личного и церковного принятия этих Даров духовенством и народом. В конце евхаристического богослужения служители полностью употребляют оставшееся, чтобы ничто из освящённого не было утрачено, осквернено или оставлено для порчи.

Различие между этими моментами носит функциональный и ритуальный характер, а не онтологический. Формула «Причащается раб Божий…» не освящает Дары и не поддерживает в них присутствие Христа. Она указывает на лицо, принимающее Таинство, и выражает цель причащения: «прощение грехов и жизнь вечную». Следовательно, отсутствие этой формулы на проскомдии не может уничтожить то, чего эта формула не создала.

Точно так же выражение «евхаристические остатки» допустимо только в количественном и литургическом смысле: речь идет о том, что осталось после причащения общины. Она становится вводящей в заблуждение, когда подразумевает изменение природы, как будто Тело и Кровь Господа превратились в несакраментальные остатки. «Остаток» указывает на соотношение с распределённым количеством; он не означает уменьшение или прекращение реального присутствия.

Следует также различать завершение публичного показа Даров и прекращение их присутствия. После последнего благословения Чашей община больше не призывается к причастию, а сосуды убираются из поля зрения верующих. С ритуальной точки зрения публичное причащение завершилось. Однако из этого не следует, что сакраментальная сущность содержимого Чаши изменилась.

2. Догматический аргумент: преображение не является локальным и временным присутствием

Православное учение не описывает Евхаристию как хлеб, в который Христос входит на время и из которого уходит по окончании богослужения. После преображения Дары являются не просто носителями привнесенного извне присутствия, но и поистине Телом и Кровью Господа. Именно поэтому выражение «Христос уходит» является неверным: оно предполагает сохранение автономного хлеба, временно используемого в качестве сосуда божественного присутствия.

Исповедание Досифея, принятое на Иерусалимском соборе 1672 года, с особой точностью формулирует постоянство этой идентичности. Декрет XVII утверждает, что Евхаристия является истинным Телом Господним «до причащения, во время причащения и после причащения», в том числе и тогда, когда она хранится в святых сосудах для причащения тех, кто находится в смертельной опасности (Досифей Иерусалимский, «Исповедание», Декрет XVII). Эта формулировка появилась в контексте поствизантийской полемики и использует лексику, отмеченную спором с западными теологиями; тем не менее, её центральное утверждение ясно и согласуется с гораздо более древней практикой Церкви: употребление не составляет и не ограничивает евхаристическую сущность.

Тот же документ настаивает на том, что Христос присутствует целиком в каждой части Даров, без умножения или фрагментации Своего Тела. Преломление и раздача касаются ощутимых форм Таинства, а не целостности Христа. Поэтому ни уменьшение количества, ни перемещение сосуда не могут привести к уменьшению Присутствия.

Нет необходимости и нецелесообразно называть предполагаемое уход «деспанацией». Этот термин не входит в устоявшийся догматический словарь. Кроме того, аналогии с «импанацией» или «консубстанциацией» следует использовать с большой осторожностью. «Консубстанцияция» часто упрощённо приписывается лютеранской доктрине, хотя классическая лютеранская теология не определяет себя таким образом; «импанация» обозначает другие средневековые концепции о соединении Логоса с хлебом. Рассматриваемое здесь мнение не следует бездоказательно отождествлять ни с одной из этих теорий. Наиболее точное описание — это обратимое освящение или локальное и временное сакраментальное присутствие. Именно эта идея чужда православному евхаристическому реализму.

Если бы преображение прекращалось при передаче, в богослужении должен был бы присутствовать акт или церковный замысел, осуществляющий это обратное преображение. Однако не существует ни одной молитвы «обезсвящения», ни одной отрицательной эпиклезы и ни одной рубрики, согласно которой Дары вновь превратились бы в хлеб и вино. Доксологический стих не может быть наделен сакраментальной силой, которую ему не придают ни текст, ни традиция.

3. Святой Кирилл Александрийский и постоянство освящающей силы

Наиболее прямое свидетельство отцов Церкви по нашей теме содержится в письме святого Кирилла Александрийского к епископу Калосирию. В современных каталогах этот текст, как правило, обозначается как Epistula ad Calosyrium, Epistola 83 (PG 76, 1076A) — «Μαίνονται δὲ ταῦτα λέγοντες· οὐ γὰρ ἀλλοιοῦται Χριστός, οὐδὲ τὸ ἅγιον αὐτοῦ σῶμα μεταβληθήσεται, но сила благословения и животворная благодать пребывают в Нём вовеки. / «Говорящие это — безумцы; ибо Христос не изменяется, и святое Его Тело не преобразуется в нечто иное, но сила благословения и животворная благодать пребывают в Нем непрестанно».

Святой Кирилл отвечает на мнение, согласно которому «таинственное благословение» теряет свою силу, если часть Евхаристии остаётся до следующего дня. Он называет это утверждение безумным и объясняет, что Христос не изменяется, а сила благословения и животворящая благодать непрестанно пребывают в Дарах.

Текст почти дословно отвечает на рассматриваемый вопрос. Если прохождение одной ночи не лишает Дары качества Тела Господня, то тем более их перемещение в рамках того же богослужения со Святого Стола на проскомник не может вызвать подобного изменения. Аргумент святого Кирилла опирается не на продолжительность хранения, не на местонахождение Даров и не на повторение формулы, а на неизменность Христа и постоянство освящающего действия.

Древняя практика подтверждает это убеждение. В 93-м письме святого Василия Великого упоминается хранение Причастия отшельниками и, в некоторых регионах, верующими для последующего причащения. Помимо конкретной дисциплины, которая со временем изменилась, это свидетельство несовместимо с идеей о том, что евхаристическое присутствие ограничивается Святым Причастием или продолжительностью собрания (Василий Великий, Послание 93).

Именно этой верой объясняется забота отцов Церкви о каждой частичке. Мистагогическая катехеза, приписываемая святому Кириллу Иерусалимскому, требует от верующего следить за тем, чтобы ничего не было утрачено, считая утрату частицы Тела Господня более тяжким преступлением, чем утрату золота или драгоценных камней (Кирилл Иерусалимский, Мистиagogческая проповедь V, 21–22). Такая бдительность была бы бессмысленной, если бы частицы оставались святыми лишь на время публичного раздавания.

Свидетельство святого Анастасия Синайского следует использовать с большей осторожностью. В «Ходегосе», в полемике против афтартодокетов, он ссылается на изменчивость евхаристических видов, чтобы поддержать реализм принятого и страдающего Тела Христова. Его аргументация имеет специфический христологический контекст и не должна превращаться в общее определение способа евхаристического присутствия. Тем не менее она показывает, что физическое изменение ощутимых образов не отождествлялось автоматически с ритуальным уходом Христа. Для нашей темы решающим свидетельством остаётся свидетельство святого Кирилла Александрийского.

4. Исторический аргумент: практический жест, доксологический стих и символика Вознесения

История заключительного обряда помогает понять истоки этой путаницы. Современная византийская литургия является результатом длительного развития, в ходе которого древние практические действия постепенно обретали сопроводительные тексты и мистагогические интерпретации. Роберт Ф. Тафт показал, что обряды между причастием и отпущением содержат слои, происходящие из разных эпох, и их современную форму не следует в полной мере проецировать на первые века (Роберт Ф. Тафт, «История литургии святого Иоанна Златоуста», т. VI: «Причастие, благодарение и заключительные обряды», OCA 281, Рим, 2008).

Свидетельство из «Chronicon Paschale» за 624 год описывает, как после причастия святые сосуды возвращались в скеуофилакион и исполнялся гимн «Да наполнятся уста наши хвалою Твоею, Господи». Тафт отмечает, что материал, вставленный сегодня между древним псалмом причащения и его доксологией, добавлялся постепенно, что объясняет многослойную структуру этой последовательности.

Кодекс Барберинус гр. 336, самый древний из сохранившихся в полном объеме византийских Евхологионов, не содержит стиха «Вознесись над небесами» в его современной ритуальной форме. Однако это отсутствие следует интерпретировать с методологической точки зрения правильно. Древний Евхологион не является исчерпывающим сценарием всего богослужения: в нём могут отсутствовать рубрики, песнопения и диаконские формулы, известные в практике. Следовательно, отсутствие стиха в Барберини гр. 336 само по себе не доказывает, что его нигде не существовало; оно доказывает лишь то, что он не входил в раннюю формулу евхологиона, сохранившуюся в этом рукописном экземпляре.

Надежное мистиагогическое свидетельство содержится в «Протеории» — комментарии, составленном в конце XI века Николаем из Андиды и впоследствии переданном в некоторых рукописях также под именем Феодора из Андиды. В тексте прямо говорится, что поднятие остатков Божественных Даров символизирует Вознесение Господне, и добавляется, что священник произносит тогда стих «Вознесись над небесами, Боже…» («Протеория», PG 140, 465). Таким образом, уже в то время этот жест и стих были объединены в восходящее чтение.

Мы не можем утверждать, что «Протеория» «изобрела» этот стих или что её авторы непосредственно ввели его в Литургию. Для такого вывода потребовалось бы исчерпывающее доказательство существования более ранней рукописной традиции. Однако мы можем считать, что «Протеория» представляет собой одно из древнейших и наиболее влиятельных свидетельств интерпретации Вознесения как иконы и что эта интерпретация способствовала закреплению и распространению его мистического смысла (Полное собрание византийских литургических комментариев [Сибиу, 2011], с. 313).

Исторические данные не сводят этот стих к бесполезной добавке, а определяют его функцию. Этот стих не входит в число слов, которыми Церковь просит о преображении Даров, и не несет ни освящающей, ни деосвящающей функции. Он представляет собой доксологическую аккламацию, встроенную в жест, получивший иконографическое толкование. С методологической точки зрения вторичный мистический слой не может использоваться для опровержения догматической реальности, которую предполагает все богослужение.

5. Вознесение как литургическая икона, а не как онтологическое отступление

Традиционная интерпретация переноса как иконы Вознесения является правомерной при условии соблюдения природы литургического символа. Символ — это не просто мысленное украшение, но и не материальное и последовательное воспроизведение всех событий жизни Христа. Он воплощает икономию спасения в порядке воспоминания, созерцания и церковного участия; он не изменяет сакраментальную сущность Даров каждый раз, когда изображение переходит от одного эпизода к другому.

Николай Кабасила объясняет, что молитвы, песнопения и движения Литургии раскрывают икономию Христа, а центральным актом богослужения является преображение Даров в Божественную Плоть и Кровь. В его мышлении символический план и сакраментальный реализм не исключают друг друга: символы ведут к созерцанию спасительного дела, в то время как преобразованные Дары являются реальным присутствием Распятого, Воскресшего и Вознесенного (Николай Кабасила, «Толкование Божественной Литургии», гл. 1 и 27–32).

Даже догматическое содержание Вознесения исключает идею оставления Церкви. Христос возносится к Отцу, не переставая быть с учениками: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Вознесение — это не исчезновение, а прославление Его человечности и начало нового способа присутствия в Церкви через Святого Духа. Если исторический смысл праздника не заключается в том, что «Христос покидает нас», то и его литургическая икона не может означать, что «Христос покидает Чашу».

Более того, сама Анафора упоминает Вознесение на небеса и пребывание по правую руку Отца ещё до эпиклезы. Церковь не противопоставляет Вознесение евхаристическому присутствию, но исповедует, что Тело, приносимое в Евхаристии, — это Тело Распятого, Воскресшего и Вознесенного. Интерпретировать стих о Вознесении как прекращение Присутствия противоречило бы самой теологической структуре Анафоры.

Стих из Пс. 56 является, в своем собственном смысле, доксологией: Бог призывается явить Свою славу над небесами и над всей землей. В нём не говорится, что Бог покидает материю, общину или мир. Напротив, в последней части провозглашается распространение Его славы «по всей земле». Использование этого стиха для обоснования локального ухода Христа противоречит как смыслу псалма, так и теологии Вознесения.

6. Свидетельство заключительного обряда: молитва «Исполнение Закона и Пророков»

Важный литургический аргумент содержится именно в заключительной части Литургии. В то время как диакон совершает и вкушает Святые Дары у проскомідья — или, в некоторых изданиях и практиках, когда священник подходит к проскомідью в той же последовательности — произносится молитва: «Ты Сам, Христос, Бог наш, являющийся Исполнением Закона и Пророков, исполнивший весь отцовский порядок, наполни радостью и весельем сердца наши, во веки веков. Аминь».

Литургический сборник вводит молитву рубрикой, согласно которой священник подходит к проскомдиару, в то время как диакон «потребляет Святые Таинства, оставшиеся в Святом Чаше, со всей заботой, с благоговением и со всей осторожностью, дабы ни одна крошка или частичка, какая бы ни была мала, не упала или не осталась в Святом Чаше» (Литургик [РПЦ, 2012], с. 201). Сама молитва обращена непосредственно к Христу и трактует завершение Литургии как исполнение икономии Отца, а не как исчезновение сакраментального присутствия.

Христологическая направленность молитвы сама по себе не является доказательством локального присутствия в Чаше: Церковь молится Христу повсюду. Сила этого аргумента заключается в его связи с терминологией литургических правил и конкретным действием. Именно в тот момент, когда остатки причащаются, литургические книги продолжают называть их «Святыми» или «Святыми Дарами», требуют благоговения и абсолютного внимания и завершают обряд молитвой радости о совершенной икономии. Ничто не указывает на переход от Таинства к профанным остаткам.

Молитва исправляет и слишком театральное понимание восходящего стиха. Христос не «выходит» из Литургии, как персонаж, покидающий сцену. Он — Тот, Кто совершил всю икономию и Кто наполняет сердца служителей радостью. Завершение Литургии — это благодарение и совершенное причащение, а не деконсекрация.

7. Что означает «собирание»: συστέλλειν, упорядочение и завершение

В румынском литургическом языке «упорядочение Святых Даров» обозначает совокупность действий, посредством которых священнослужитель тщательно собирает все частицы, употребляет содержимое Чаши, омывает её и убеждается, что ничто из святого не остаётся без внимания. Румынский термин подразумевает приведение в порядок и полное завершение, а не превращение Святых Даров в обыденную вещь.

В греческом тексте часто используется глагол συστέλλειν: «ὁ διάκονος συστέλλει τὰ Ἅγια». Этот глагол может означать «собирать», «сводить воедино», «тщательно упорядочивать», включая в контексте и их употребление. Для самого причащения также используется термин καταλύειν или κατάλυσις. Это различие полезно, но не абсолютно: сначала Святые Дары собираются и упорядочиваются, а затем полностью причащаются. Ни один из этих терминов не означает «удаление каких-то остатков» в мирском смысле.

Традиционная процедура примечательна объектом глагола: диакон собирает не «остатки хлеба», а «Святые Дары» — τὰ Ἅγια. Он делает это «со всей заботой, со страхом и со всей осторожностью», чтобы даже мельчайшие обрывки не упали и не остались. Лексика обряда представляет собой здесь богословское свидетельство: та же самая реальность, которая была предложена народу в качестве Святых Таин, совершается и приносится в жертву у проскомдия.

Правильно сказать, что этот акт больше не является вторым, отдельным литургическим причащением. Священнослужитель не повторяет призыв к общине, не повторяет личную формулу и не открывает новый момент причащения. Но в материальном и сакраментальном отношении он принимает ту же самую Плоть и ту же самую Кровь. Различие касается функции этого акта — завершения и хранения Таинства —, а не природы того, что принимается.

8. Агнец, Святая Кровь и мириды: необходимое различие

Проблема частиц должна рассматриваться отдельно, поскольку смешивание её с темой постоянства Агнца приводит к дополнительной путанице. В ходе проскомдии выделяются частицы для Пресвятой Богородицы, для сонма святых, а также для живых и усопших. Непосредственным объектом евхаристического преображения является Агнец и содержимое Чаши, представленной ранее при Анафоре. Поминальные мириды не предлагаются верующим как Тело Христово и не преобразуются в тела лиц, которых они символизируют.

Святой Симеон Фессалоникийский явно формулирует это различие: частицы «не преобразуются ни в Тело Господне, ни в тела святых», но являются дарами и приношениями, приносимыми во имя них; они освящаются через приближение к Таинству, через соединие и через причастие (Симеон Фессалоникийский, «О Святой Литургии», 85–86). Это уточнение одновременно сохраняет уникальный характер Евхаристического Агнца и реальное освящение, приобретаемое миридами в контексте Таинства.

В поздние века велись дискуссии о статусе миридов и о последствиях их введения в Святой Потир. Эти споры могут объяснить некоторые местные рационализации акта приобщения. Тем не менее, в отсутствие точных документальных источников нельзя утверждать как исторический факт, что теория «удаления» Христа возникла именно для того, чтобы «уравнять» Агнца и мириды после переноса. Такая генеалогия остаётся гипотезой и не должна представляться в качестве установленного вывода.

С теологической точки зрения спор о миридах не предлагает никакого решения в пользу отступления. Даже если мириды сохраняют статус, отличный от Агнца, их введение в Чашу не может задним числом изменить идентичность Агнца и Святой Крови. Святость, обретённая через соединение, не отменяет преображение; а различие между элементами, находящимися в Чаше, не может быть разрешено путём постулирования всеобщего отлучения от святости.

С пастырской точки зрения это различие требует внимания и в формулировках. Неправильно просто говорить, что «всё, что находится на Диске, преобразуется в Тело Христово», но столь же неправильно делать вывод, что после помещения миридилов ничто в Чаше больше не является Телом и Кровью Господней. Агнец и Святая Кровь сохраняют свою сакраментальную идентичность, а ко всему содержимому относятся с максимальным благоговением.

9. Аргументы, приводимые в пользу теории, и их оценка

Для объективного анализа необходимо сформулировать в наиболее убедительной форме аргументы, которые могли бы привести сторонники теории извлечения.

а) «В стихе говорится, что Бог возносится»

Это главный аргумент. Если перенос означает Вознесение, а Вознесение — это уход Христа на небо, то Христос оставил бы и Дары.

Ответ двоякий. Во-первых, стих носит доксологический характер и призывает к проявлению славы Божией; он не утверждает прекращения Божьего присутствия. Во-вторых, само Вознесение не является оставлением Церкви. Литургический символ представляет прославление и уход из поля зрения учеников, а не онтологическое отделение Божества от Евхаристического Тела.

Более того: когда, например, после Великого входа мы произносим тропари о погребении Господа, мы не говорим, что буквально хороним Христа, так же как не пронзаем Ему ребро каждый раз, когда совершаем Проскомдию. Почему мы должны полагать, что с переносом Даров на проскомдиар и произнесением стиха из Псалмов вознесение на небеса становится повторяющимся актом? И, в конце концов, Христос вознесся на небо со Своим Телом; почему же сейчас Он должен был бы оставить Свое Тело или отказаться от Него? 

б) «Формулы причащения завершились»

Правильно отмечается, что у проскомідья больше не произносится «Причащается раб Божий…». Но эта формула касается лица и ритуального акта причащения, а не преображения Даров. Если бы присутствие зависело от произнесения этой формулы, оно должно было бы начинаться лишь в момент причащения каждого человека — вывод, которого никто не поддерживает. Дары уже являются Телом и Кровью Господа до того, как первый священнослужитель причащается.

в) «Цель Евхаристии — причащение; после достижения этой цели присутствие прекращается»

Причащение Церкви действительно является собственной целью евхаристического богослужения. Но цель какой-либо реальности не определяет продолжительность её существования. Дары, сохраняемые для больных, не перестают быть Евхаристией в период между моментом освящения и их причащением. Свидетельство Досифея Иерусалимского подтверждает именно независимость сакраментальной сущности от непосредственного использования.

г) «В проскомідіаре находится смесь Агнца и мирид»

Смесь не аннулирует идентичность евхаристических элементов. Мириды не превращают Агнец в неосвященный хлеб и не требуют деконсекрации всего Потира. Напротив, традиция объясняет освящение мировых масел их соединением с Таинствами, что предполагает постоянство Святых Таинств, а не их прекращение.

e) «Полное присутствие связано со Святым Трапезом»

Святой Престол является сакраментальным центром церкви и местом евхаристического жертвоприношения. Однако её центральное значение не следует путать с исключительной локализацией Христа. Дары поднимаются, преломляются, переносятся, предлагаются народу, хранятся в ковчеге и приносятся к больным. Если бы каждое перемещение изменяло их онтологию, вся литургическая практика стала бы несогласованной.

В заключение, аргументы «за» отражают истинные ритуальные реалии — завершение общественного причастия, символизм Вознесения, перенос в другое место и различие в формулировках, — но делают из них онтологический вывод, которого эти реалии не содержат.

10. Доказательство через последствия: Преждеосвященные Дары и причащение больных

Литургия Преждеосвященных Даров представляет собой одно из самых ярких подтверждений принципа постоянства. Она не содержит новой Анафоры и никакой новой эпиклезы над Агнцем. Верующие получают Дары, освящённые на предыдущей Литургии, хранившиеся в течение нескольких дней, извлечённые из ковчега, помещённые на Диск, пронесённые в процессии и предложенные для причащения.

Если бы простое перемещение со Святого Стола на проскомник лишало присутствия Христа, то Агнец, предназначенный для Литургии Преждеосвященных Даров, утратил бы свою идентичность ещё до богослужения, на котором он должен быть принят. Чтобы избежать таких последствий, пришлось бы придумать произвольное исключение: стих «десакрализовал» бы только Дары, оставшиеся в Чаше, но не сохраненные Агнцы; или же он производил бы действие только в определенный момент, хотя ни одна литургическая рубрика этого не гласит.

Тот же принцип лежит в основе причащения больных и умирающих. Запасенные Дары — это не воспоминание о прошедшей Евхаристии, а истинное Тело и Кровь Господа, принятые в таинстве вне того богослужения, в ходе которого они были освящены. Именно этот случай приводится в Исповедании Досифея, чтобы показать, что Дары остаются истинным Телом Господним и после непосредственного литургического использования (Досифей, Декрет XVII).

Существование этих практик — не второстепенный аргумент, а доказательство подлинной веры Церкви. Lex orandi не признает присутствия, ограниченного лишь несколькими минутами, определённой трапезой или определённой формулой. Церковь хранит и дарует Дары, поскольку верит, что действие Святого Духа не ограничивается временем и пространством.

11. Святые сосуды и дисциплина благочестия

Почитание Святого Чаша и Святого Диска само по себе не может служить догматическим доказательством, но подтверждает литургический дух постоянства. Сосуды посвящены исключительно служению Евхаристии и не могут использоваться в мирских целях. Их омовение, употребление воды и вина, использованных для омовения, а также забота об удалении любых следов предполагают, что то, к чему прикоснулась Евхаристия, не рассматривается как обычный предмет.

Аргумент следует сформулировать правильно. Святость сосудов не означает, что их материя становится онтологически тождественной Евхаристии. Это производная, функциональная святость, постоянно предназначенная для богослужения. Однако было бы глубоко нелогично, если бы Церковь сохраняла столь строгое почтение к сосуду, а содержание, все еще находящееся в нем, объявлялось несакраментальным сразу после переноса.

Порядок употребления Даров является именно следствием этого осознания. Священнослужитель не «избавляется» от того, что осталось, а совершает служение Святых Даров. Поэтому обряд требует трезвости, внимания и точной технической тщательности. Теория «удаления» может привести к серьезным пастырским последствиям: причастие рискует быть сведено к операции по очистке, а небрежное отношение к мельчайшим частицам — оправдано их предполагаемым отсутствием сакраментального содержания.

12. Теологические и пастырские последствия

Первое следствие касается подготовки духовенства. Теолог и священнослужитель должны научиться различать практический, иконический и сакраментальный смысл одного и того же жеста. Перенос к проскомдию носит практический характер, поскольку позволяет упорядочить сосуды и употребить оставшиеся; он иконический, поскольку может символизировать Вознесение; он сакраментален благодаря переносимому объекту, который остается Телом и Кровью Господней. Эти три уровня дополняют друг друга, но их не следует смешивать.

Второе следствие касается катехезы. Мистагогические комментарии — это сокровище Традиции, но они становятся опасными, когда их представляют как материальную хронологию, в которой Христос «рождается», «умирает», «воскресает», а затем последовательно «выходит» из литургических предметов. Литургия — это не сакральный театр в натуралистическом смысле. Это иконическая анамнеза, участие в единственной икономии Христа и общение с Царством.

Третье следствие касается языка. Лучше говорить, что после причащения народа завершается публичное раздавание и что Дары убираются для «сочетания», а не что Христос «уходит» или что Чаша содержит только «остатки». Небрежное использование языка может закрепить в сознании священнослужителей теологию, которую Церковь не исповедует.

Четвертое следствие носит канонический и аскетический характер. Тот, кто прибирает Святые Дары, должен находиться в состоянии подготовки, требуемом для служения, и принимать то, что осталось, с той же верой и бдительностью. Речь идет не о втором, отдельном причащении, но и не о потреблении обычной пищи. Любой инцидент — проливание, потеря частиц, порча по небрежности — должен рассматриваться с той серьезностью, которой требует реальное присутствие.

Наконец, правильная позиция сохраняет единство евхаристической теологии. Анафора, причащение общины, зарезервированные Дары, Литургия Преждеосвященных Даров, причащение больных и приспособление — это не изолированные практики. Они основаны на одном и том же убеждении: то, что Бог преобразил в Тело и Кровь Христа, не перестает быть таковым вследствие смены места или ритуальной функции.

Заключение

Теория, согласно которой Христос якобы уходит из Святых Даров одновременно с их переносом на проскомідник и произнесением стиха «Вознесись выше небес, Боже», не может считаться совместимой с православной евхаристиологией. Она смешивает завершение публичного причащения с прекращением реального присутствия, символизм Вознесения с онтологической деконсекрацией и различие в ритуальной функции с изменением природы Даров.

Догматический аргумент утверждает постоянство евхаристической идентичности, независимой от использования. Святой Кирилл Александрийский прямо отвергает идею о том, что освящающая сила теряется при хранении. История обряда показывает, что восхождение принадлежит к мистиагогическому развитию заключительных обрядов и не выполняет функции преображения или отмены преображения. Терминология «Иератикона» по-прежнему называет то, что совершается у проскомідья, «Святыми», а молитва «Исполнение Закона и Пророков» завершает последовательность обращением к Христу и благодарением за совершенную икономию. Предосвященные Дары и причащение больных были бы невозможны без той же постоянности.

Допустимо лишь «удаление» в видимом и ритуальном смысле: Святые Дары больше не показываются общине, и их публичное раздавание завершилось. Их уносят в проскомідник, который в мистическом толковании может символизировать небо и Вознесение. Но Христос не уходит из Своего Тела и Крови. Он остается присутствующим во всей полноте и нераздельно до полного причащения Святых Даров.

Следовательно, «уборка» — это не удаление каких-то лишенных святости остатков, а заключительный акт хранения, принятия и почитания той же самой Евхаристии. Псалмовый стих не изгоняет присутствие, а провозглашает славу Вознесенного, Который обещал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).